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Marc H. Ellis: Sobre la Guerra Civil Judía y la Nueva Profética

  • por
Andrés Kogan

A principios del siglo XX, el sionismo era un movimiento decididamente minoritario entre los judíos, al que se oponían la mayoría de las organizaciones judías religiosas y seculares de Europa y Estados Unidos. Incluso durante el período nazi y después, sectores significativos de la vida judía permanecieron indiferentes o se opusieron activamente a la creación de un Estado judío en Palestina. La oposición a un Estado judío fue expresada incluso por los sionistas que optaron por una comprensión cultural o espiritual de una patria judía.

Desde la creación de Israel, tampoco ha faltado la disidencia interna respecto del ciclo de violencia y atrocidad entre israelíes y palestinos. Los soldados bajo el mando de Yitzhak Rabin en la guerra de 1948, educados en formas «cosmopolitas», se negaron a limpiar a los aldeanos árabes de áreas que pasarían a formar parte del nuevo Estado israelí. Durante el bombardeo israelí de Beirut en la década de 1980, algunos soldados israelíes se negaron a servir en el Líbano. Durante el levantamiento palestino, otros soldados israelíes vieron, en la política de poder y palizas, imágenes de la brutalidad nazi perpetrada alguna vez contra los judíos. Para muchos judíos se había producido una transposición en la vida judía: ¿actuaban los judíos, al negar los derechos de los palestinos, como aquellos que habían negado los derechos judíos a lo largo de milenios?

A medida que la tradición de disensión ha ido creciendo a lo largo de los años, los líderes judíos han aceptado cada vez más las políticas israelíes que, en diferentes momentos de las últimas décadas, conmocionaron al mundo judío. El reciente levantamiento palestino ha aumentado significativamente las apuestas, ya que circulan informes de tanques y helicópteros artillados israelíes rodeando y amenazando a una población civil indefensa. Esta violencia actual se produce después de casi una década de conversaciones de paz, mientras la implementación de los acuerdos de Oslo ha sido constantemente retrasada y violada, mientras los asentamientos se hacen cada vez más grandes y provocativos, y mientras carreteras de circunvalación y túneles atraviesan y rodean ciudades y pueblos de Cisjordania. . Esta segunda intifada ha despertado tanto la conciencia de los disidentes judíos como la retórica de los líderes judíos.

Incluso los disidentes judíos que inicialmente aceptaron Oslo han surgido en la era post-Oslo con una nueva voz. En lugar de implementar políticas, por ejemplo, TIKKUN ahora habla de dar testimonio de valores de la tradición judía que están siendo violados sistemáticamente. Lerner escribe con mucha fuerza: «Queremos que el mundo sepa que en este período oscuro hubo judíos que se levantaron y proclamaron su compromiso con un judaísmo que lucharía por un mundo en el que cada ser humano sea tratado con respeto y sentido de santidad». que son centrales para una visión espiritual del mundo.» Al mismo tiempo, sin embargo, importantes organizaciones judías han estado colocando anuncios de página completa en periódicos como el New York Times, llamando a la unidad judía frente a la agresión palestina y lo que llaman la negativa palestina a aceptar las «ofertas» del Gobierno israelí para una solución final del conflicto palestino-israelí. En estos llamados a la unidad judía, no se mencionan los helicópteros artillados utilizados por Israel, ni el cierre de pueblos y ciudades.

El establishment judío y los disidentes judíos han estado discutiendo sobre el mismo terreno: la inocencia moral del pueblo judío, nacida del sufrimiento judío. Los dirigentes judíos proclaman que esta inocencia es evidente; Los disidentes judíos creen que es necesario recuperar la inocencia judía original. Ambas partes olvidan la opinión de que los judíos nunca fueron más inocentes que otros pueblos, una respuesta judía inicial al establecimiento del Estado de Israel que se negó explícitamente a reclamar el derecho a una patria no cuestionada por otro pueblo. En los años de emergencia del mundo posterior al Holocausto, Judah Magnes, Martin Buber y Hannah Arendt, que favorecían la creación de una patria judía en Palestina pero se oponían a la creación del Estado de Israel, deseaban vínculos fraternales entre judíos y árabes en una Palestina cambiante y, cualesquiera que fueran las reclamaciones de ambos pueblos, previó un empoderamiento mutuamente interdependiente.

Si Israel, como cualquier otro Estado-nación, no es inocente, si sus propias trayectorias tienen menos que ver con una antigua tradición ética que con la construcción de un Estado moderno, si puede, nuevamente como cualquier Estado-nación, utilizar únicamente la religión y la religiosidad. para sus propios fines, entonces el intento de los disidentes de llamar a Israel a su judaísmo es una batalla perdida; su judaísmo sólo puede percibirse vagamente como tradicional y digno de discusión en un sentido espiritual. En lugar de alentar a los disidentes, es decir, en lugar de alentar a aquellos que desean reformar el judaísmo desde dentro, debemos mirar hacia una tradición profética más radical. Debemos estar dispuestos a abrazar a los judíos de conciencia que estén dispuestos a abandonar por completo el establishment judío e ir al exilio para combatir las prácticas abusivas del Estado judío.

Judaísmo Constantiniano

El judaísmo que se practica actualmente en Israel y entre los líderes judíos en Estados Unidos es paralelo a los vínculos que el cristianismo ha tenido en los estados-nación después de que fue elevado de una secta perseguida a una religión estatal. Los historiadores llaman cristianismo Constantiniano a la vinculación de la Iglesia cristiana al Estado. Debemos empezar a considerar que, en el Estado de Israel, tenemos ahora un judaísmo Constantiniano.

El cristianismo Constantiniano transformó su testimonio ético y espiritual en un conjunto de políticas que legitimaron al Estado y elevaron su propia respetabilidad. Aunque los textos de la tradición espiritual cristiana y el simbolismo de sus impulsos más profundos permanecieron, de hecho evolucionó una nueva religión que utilizó el mensaje subversivo de sus primeros años como tapadera para el desarrollo de una ortodoxia teocrática que habría escandalizado a los primeros seguidores de Jesús.

¿No es esto lo que le ha sucedido al judaísmo en nuestro tiempo, el inicio de un judaísmo constanteniano al servicio del Estado y del poder? ¿No están los disidentes judíos en la misma situación que los disidentes cristianos? Por supuesto, dado que el judaísmo ha desarrollado esta sensibilidad sólo en las últimas décadas, y como su población es minúscula en comparación con el cristianismo global, el alcance del constantenianismo judío es mucho menor. Al mismo tiempo, sin embargo, hay menos en juego para los cristianos que para los judíos, ya que el Constantinianismo del cristianismo se ha vuelto tan generalizado y difuso que ninguna comunidad cristiana parece inmediatamente preocupada por la otra. La comunidad cristiana, al menos en Occidente, tampoco ha pasado por una experiencia de sufrimiento como el Holocausto.

Lo que está claro es que el liderazgo judío está completamente asimilado a este constantenismo en Israel y Estados Unidos, y la mayoría de los judíos siguen este camino para lograr seguridad y prosperidad.

términos concretos, deseo de tradición y de un futuro judío. Por otro lado, al competir por el mismo terreno que el liderazgo judío, los disidentes llegan a un compromiso, argumentando la ética dentro de un judaísmo Constantiniano que está en deuda con el Estado y el poder. Cualquier desafío ético, cualquier avance que logren los disidentes judíos, se realizará dentro de un marco unido aceptable y definido por los líderes del judaísmo Constantiniano.

Tratar de demostrar que uno es judío en este arreglo es estar a la defensiva y estar destinado a fallar la prueba. ¿Cuánto más se puede cuestionar la ética que la dislocación total de un pueblo, los bombardeos aéreos de ciudades indefensas, el cierre de ciudades y pueblos durante semanas y meses seguidos, los escuadrones de asesinato y la tortura legitimada por los tribunales? ¿Cuánto tiempo pasará antes de que una tradición ética sea simplemente declarada muerta en lugar de defenderla mediante un compromiso?

Este desafío ético se pone de relieve en el ámbito que debería ser el más libre de real politik: la universidad. Se suele pensar que el liderazgo judío reside dentro de organizaciones judías como la Liga Antidifamación y asociaciones rabínicas. Sin embargo, igualmente importante es la red de académicos afiliados a universidades en administración, programas de estudios judíos y cátedras de estudios del Holocausto. Más que cualquier otro grupo, los administradores y académicos judíos afiliados a las universidades, aunque en su mayoría de orientación liberal, han sofocado el debate en los campus universitarios de todo el país. Compitiendo por su propia legitimidad como eruditos judíos, a menudo han silenciado sus propias voces y las voces situadas a la izquierda de sus posiciones. Ellos también se han visto atrapados en el vínculo que les obliga a llegar a un acuerdo, retorcidos hasta una posición que les permite criticar sin desafiar efectivamente al establishment dominante. De hecho, los judíos disidentes, ya sea identificados con la universidad o con TIKKUN, no sólo han ayudado a sofocar el disenso a su izquierda, sino que al hacerlo han ayudado a proteger al mundo judío de una comprensión más profunda de los dilemas que enfrentan los judíos como pueblo. personas y un posible movimiento para superar el actual estancamiento.

Los disidentes han sido absorbidos por el establishment antes; de hecho, en nuestra vida. El judaísmo Constantiniano surgió del judaísmo rabínico sólo a través de la alquimia de circunstancias históricas cambiantes combinadas con una vigorosa teología de la disidencia formulada en respuesta al Holocausto. Una mirada retrospectiva a esta historia reciente explica por qué no podemos confiar en que el actual aumento de la disidencia contra las políticas del Estado de Israel marque el comienzo de algo más que un establishment renovado.

La teología del Holocausto como disensión

El judaísmo rabínico es un judaísmo de textualidad y esperanza enmarcado por una sociedad más amplia que, en el mejor de los casos, tolera la presencia de judíos y, en el peor, busca su expulsión. Comenzó a desmoronarse como respuesta al surgimiento del poder judío en Estados Unidos e Israel, y particularmente con el fin del carácter adversario del cristianismo occidental. Sin la experiencia continua de ghettoizarion, el judaísmo rabínico perdió su fundamento contextual; en consecuencia, los textos canónicos del judaísmo, formados, afirmados y estudiados sólo dentro del judaísmo rabínico, perdieron su influencia sobre los judíos y el judaísmo.

Aunque la experiencia del Holocausto parece haber reforzado el judaísmo rabínico (después de todo, ¿qué mejor ejemplo podría haber de una sociedad ansiosa por purgar a los judíos de su presencia que la Alemania nazi), la respuesta judía al Holocausto se enmarcó como una disidencia? del judaísmo rabínico basado precisamente en la incapacidad de esa teología para responder a la purgación extrema de los judíos durante el Holocausto o al crecimiento del poder judío después del Holocausto. Dentro de la teología del Holocausto, el judaísmo rabínico se convierte en un mundo perdido de belleza y limitaciones; la Torá se convierte en un lugar de desafío donde las mismas afirmaciones y tensiones del texto se utilizan como trampolines para un cuestionamiento radical de Dios y de la fidelidad de Dios que allí se encuentra.

Sin embargo, la teología del Holocausto se vuelve dominante porque preserva y transforma elementos clave del judaísmo rabínico, particularmente la creencia rabínica en la elección de los judíos y la vida judía, una elección paradójicamente acentuada por la incapacidad de Dios para proteger a los judíos y el intento nazi de aniquilar al pueblo judío. La teología del Holocausto sigue el patrón de disensión en el que lo profético -es decir, una reelaboración verdaderamente radical de la tradición basada en el llamado de la conciencia- permanece sin anunciar en términos o figuras específicas, al menos como lo reconocen tradicionalmente los rabinos. Más bien, los «profetas» se convierten en los propios teólogos del Holocausto: Elie Wiesel, un sobreviviente de Auschwitz, por ejemplo, o aquellos que promueven la supervivencia y el empoderamiento de los judíos, como David Ben-Gurion, el primer primer ministro de Israel. El propio Israel se convierte en el nuevo centro del canon, invocado con una regularidad que recuerda al ciclo de lecturas de la Torá. Nace una nueva Torá, con la tensión en el canon tradicional reemplazada por un ritmo alterno de sufrimiento y empoderamiento en el mundo contemporáneo. De la antigua Torá y el marco rabínico, sólo es relevante aquello que habla del Holocausto y de Israel. Lo antiguo se inclina hacia lo contemporáneo o es rechazado.

Ni la era rabínica ni la era de la disidencia que siguió al Holocausto dejan espacio para lo profético sin restricciones. Sus respectivas teologías comenzaron como subversivas e insurgentes, sólo para convertirse en ortodoxias que disminuyen y rechazan el contexto que evoluciona dentro de su propio ascendiente. El judaísmo rabínico inicialmente rechaza el Holocausto como una categoría religiosamente cargada de profundidad y consecuencias; La teología del Holocausto rechaza la crítica del empoderamiento judío como algo que vale la pena considerar. El judaísmo rabínico se niega a ver la historia contemporánea de sufrimiento y empoderamiento como algo definitorio; La teología del Holocausto se niega a reconocer la llegada del judaísmo constanteniano, o su complicidad en esa llegada.

Sólo en la última fase de la teología del Holocausto se discute la ética del poder judío, y sólo en términos de defender a un Israel que sufre una crítica implacable por parte de una nueva ola de disidentes judíos tras la invasión del Líbano a principios de los años 1980 y la política de palizas instituidas para aplastar el levantamiento palestino a finales de los años 1980 y principios de los años 1990. Yendo más allá de las teologías anteriores de Bile Wiesel y Emil Fackenheim, que veían a Israel como un sueño inocente y sólo en relación con el sufrimiento del Holocausto, Irving Greenberg, rabino ortodoxo y presidente del Museo Conmemorativo del Holocausto de Estados Unidos, buscó reconciliar los usos de Poder israelí con ética judía. Pero de una manera interesante e instructiva, Greenberg, a pesar de su ortodoxia, no saca a la luz las tensiones del texto bíblico importantes para esta discusión. Más bien, divide la historia judía en épocas en las que el factor determinante de la ética judía se convierte en la crisis actual que gira en torno al Holocausto y la supervivencia de Israel. Esto le permite a Greenberg la libertad de degradar lo profético de un modelo revolucionario a un anacronismo fascinante y limitado.

Para teólogos del Holocausto como Greenberg, en una era en la que la voz dominante de la vida judía no proviene del Sinaí sino de Auschwitz, en una era en la que el mandamiento religioso central de nuestro tiempo es el empoderamiento en lugar de la crítica del poder, el llamado profético a la conciencia debe ser ser disciplinados y relegados a un estatus secundario. Porque las consecuencias no deseadas de la exigencia profética de anteponer la ética a la construcción de la nación, cuando se aplica al Estado de Israel, sólo pueden conducir, en su opinión, a la destrucción de Israel y, por tanto, a un segundo Holocausto, en lo que ahora se ha convertido claramente en un judaísmo Constantiniano. , la vida judía tiene prioridad sobre la profética y la ética del poder judío triunfa sobre el poder de la ética judía. Después del Holocausto, nadie, ni siquiera Dios, puede anular al Estado-nación judío en la comprensión y el mantenimiento de esta misión. Una teología de la disidencia se ha convertido en el nuevo establishment.

La disidencia judía actual

Frente a la prohibición de lo profético impuesta por el judaísmo Constantiniano, los judíos disidentes contra las actuales políticas israelíes se encuentran en una situación difícil, tal vez imposible. Al igual que los teólogos del Holocausto, afirman el fin de la era rabínica, o al menos del judaísmo rabínico tal como se practicó en la historia judía. Además, al igual que los teólogos del Holocausto y la teología Constantiniana a la que dieron origen, los disidentes judíos afirman la centralidad del Holocausto para la experiencia judía contemporánea. Es cierto que los disidentes utilizan el Holocausto para pedir el fin del sufrimiento palestino, basándose en que si el sufrimiento del Holocausto justifica a Israel como Estado nación para los supervivientes, también obliga a negarse a causar sufrimiento a otros. Sin embargo, esa posición obliga a los disidentes a confirmar también la necesidad de un Estado israelí basado en la ética misma del sufrimiento y el poder que también deben condenar.

Claramente, la crítica de los disidentes judíos a Israel se limita a la ocupación de Cisjordania y Gaza posterior a 1967 y las políticas «aberrantes» que siguieron. A pesar del sufrimiento causado a los palestinos en la creación de Israel, los judíos, en opinión de los disidentes, no tuvieron más remedio que fundar un Estado-nación después del Holocausto. Al igual que los teólogos del Holocausto, los disidentes judíos limitan lo profético en tiempo y tono. Están de acuerdo entre sí en que socavar la razón de ser de Israel y su poder para mantener su existencia es un pecado imperdonable que debe ser castigado con la excomunión del mundo judío. Donde los disidentes judíos de Israel y los teólogos del Holocausto no están de acuerdo es en la naturaleza de las políticas actuales de Israel. Para combatir la adopción de la ética del poder por parte de la teología del Holocausto, los disidentes de hoy han vuelto al lenguaje religioso. Aquí se encuentra de nuevo la interpretación talmúdica, pero mezclada con una sensibilidad de la nueva era que eclipsa los duros juicios y la intervención teológica de los profetas y de Dios en la vida judía. Se citan la Torá y el Talmud, es decir, no de una manera profética que cuestionaría los cimientos mismos del Estado judío, sino simplemente para apuntalar esos cimientos. De hecho, la creencia misma de los disidentes de que el «judaísmo», más que los imperativos del propio Estado-nación, es lo que determina las políticas actuales, muestra cuán profunda es su negación de la fuerza del judaísmo constanteniano y cuán cómplices son, en última instancia, de él.

Como todos los movimientos de renovación, la actual ola de disidentes judíos busca renovar el judaísmo llamándolo a recuperar sus mejores intenciones y posibilidades. La religiosidad Constantiniana, sin embargo, típicamente lucha contra esta renovación, absorbe parte de ella y luego la reclama como propia, incluso cuando la crítica se transforma y vicia. Éste es el destino de los reformadores cristianos. ¿Cómo escaparán los disidentes judíos a este destino? ¿Cómo podrán evitar perder la batalla que libran y al mismo tiempo convertirse en combustible para la continuación y expansión del sistema mismo contra el que luchan? La respuesta es que los parámetros acordados de la guerra civil, judío contra judío, son obsoletos y sólo pueden resultar en una continuación de un ciclo de legitimación y crítica que deja al pueblo palestino sufriendo y destrozando la tradición ética judía. Para lograr liberarse del judaísmo Constantiniano, la disidencia judía debe liberarse de los «parámetros aceptables» de la disidencia judía. Esto significa que el ansiado retorno a la inocencia judía debe quedar atrás.

Judaísmo profético

En lugar de optar por disentir desde dentro de la tradición, los judíos de la Renovación deben dar el paso hacia la profecía y convertirse en judíos de conciencia. Los judíos de conciencia rechazan la hipocresía del establishment judío y los compromisos de los disidentes judíos. Abandonan los argumentos de retaguardia sobre la identidad judía. En general, los judíos de conciencia son judíos seculares porque el propio lenguaje religioso se ha visto tan comprometido que la noción misma de religiosidad, por muy bellamente expresada y atractiva que sea, es anatema. En esencia, los judíos de conciencia huyen del mundo judío incluso cuando actúan y se organizan contra las políticas israelíes de desplazamiento y ocupación. Los judíos de conciencia se encuentran en un exilio que no tiene expectativas y quizás, por su situación, ninguna posibilidad de regreso.

Lo que los judíos de conciencia parecen estar diciendo al establishment judío es que la historia judía tal como la hemos conocido y heredado ha terminado. La lucha ya no es por la supervivencia o la inocencia judía; la categoría misma de judaísmo es ahora un atolladero que no admite resolución ni avance. Para estos nuevos profetas, ha entrado en la vida judía un nivel de hipocresía del que no hay recuperación. El mundo judío tal como ha sido conocido y heredado ya no es capaz de proporcionar un futuro que valga la pena legar a la próxima generación.

En 1969, Emmanuel Levinas, el filósofo judío francés, escribió un ensayo titulado «El judaísmo y el presente». En este ensayo, Levinas discierne la trayectoria central de la sensibilidad judaica y el papel del profeta judío. El judaísmo, escribe, es una «no coincidencia con su tiempo, dentro de una coincidencia: en el sentido radical del término es un anacronismo, la presencia simultánea de una juventud atenta a la realidad e impaciente por cambiarla, una vejez que lo ha visto todo y está volviendo al origen de las cosas.» Sobre lo profético dentro del judaísmo, Levinas escribe que «el hombre más profundamente comprometido, aquel que nunca puede estar en silencio, el profeta, es también el ser más separado y la persona menos capaz de convertirse en una institución. Sólo el falso profeta tiene un funcionario». función.» Levinas concluye su discusión sobre el judaísmo y lo profético con este desafío inquietante y perspicaz: «Pero este contenido esencial [del judaísmo y lo profético] no puede aprenderse como un catecismo ni resumirse como un credo… Se adquiere a través de una forma de vivir». «Es una generosidad ritual y sentida, en la que la fraternidad humana y la atención al presente se concilian con una distancia eterna en relación con el mundo contemporáneo. Es un ascetismo, como la formación de un luchador».

Esta síntesis del judaísmo y lo profético es para Levinas la esencia de lo judaico y su contribución al mundo. En el umbral del siglo XXI, el judaísmo profético corre al mismo tiempo peligro de desaparecer y reaparecer con increíble fuerza. El judaísmo Constantiniano señala la desaparición de lo profético en una forma judía anunciada; Los disidentes judíos plantean las posibilidades proféticas inherentes a lo judaico de una forma fascinante y comprometida; Los judíos de conciencia dan testimonio de la supervivencia de lo profético sin poder articular esta sensibilidad en símbolos o significados.

La procesión del judaísmo y de lo profético, esta sensibilidad judaica que, según Levinas, rechaza los ídolos, el misterio y la magia, acompaña al exilio a estos judíos de conciencia. Decididamente agnósticos hacia las afirmaciones escatológicas hechas por la religión y el Estado, y rechazando un patrón predestinado y limitado de adoración y lealtad, los judíos de conciencia avanzan hacia un futuro incierto. Las cuestiones de la representación simbólica para uno mismo y para los demás, de cumplir y transmitir la tradición a sus hijos, de proclamar un estatus especial o incluso derivar un estatus ascendente a partir de la popularidad del judaísmo y la vida judía en nuestro tiempo, siguen sin ser abordadas por los judíos. en el exilio. A diferencia de los disidentes judíos, que siempre dejan la puerta abierta para un regreso y una herencia de la vida del establishment judío, los judíos de conciencia están muy lejos, sin señales ni destino. Rara vez se habla del Holocausto e Israel es visto como una tierra perdida, un territorio extranjero. Son la base de una nueva diáspora de conciencias.

¿El fin de la historia (judía)?

¿Qué significa esta reafirmación de la diáspora para la vida judía y para lo profético? ¿Significa esto que el judaísmo es fundamentalmente una diáspora en su sensibilidad y que las tensiones encontradas en su texto canónico hacen casi imposible mantener una religiosidad fiel en un Estado-nación que afirma tener afiliación judía? Ahora que lo profético ha sido eliminado del canon, ahora que la exigencia de la instrumentalidad y la voz de Dios ha sido silenciada, ¿debemos reconocer que la fuente misma de lo profético y las mismas afirmaciones de los profetas ya no pueden mencionarse?

La llegada de helicópteros artillados como testimonio del pueblo judío, tan central para la vida judía como alguna vez lo fue la Torá, y la reunión de millones de judíos en un Estado-nación que en su creación causó una catástrofe para el pueblo palestino, no demonizar la historia judía o relegarla sólo a una potencia colonial e imperial. Se puede reconocer y oponerse a la militarización de la vida y el pensamiento judíos sin condenar las luchas y limitaciones de la historia judía tal como se cuenta a través del canon bíblico o a través de una historia de rechazo y guetización.

La idea de que la historia de un pueblo es unidireccional, sin evolución del pensamiento y la práctica, y sin elecciones que se hayan tomado y que se puedan tomar nuevamente, es una forma de determinismo y racismo que otros han usado contra los judíos y los judíos han usado contra otros. Lo mismo ocurre también con la idea de la separación de los pueblos como algo deseable y permanente para la protección y proyección de la identidad. Que la historia judía haya llegado a su fin tal como la hemos conocido y heredado no significa que el judaísmo, la piedra de toque misma de lo judaico, haya perdido su fuerza en el mundo. Sólo significa que la expresión contemporánea de la vida judía enmascara una sensibilidad más profunda que en su expresión renovada no puede articularse en un lenguaje identificable como judío.

La militarización del discurso religioso, al igual que la militarización del discurso social y político, no vicia los valores fundamentales ni el testimonio. Por el contrario, aumenta la necesidad de dicha expresión incluso al tiempo que corta el lenguaje y el marco conceptual que ha sido el vehículo para su expresión. Por lo tanto, es absolutamente de esperarse un exilio judío sin lenguaje religioso. Es inevitable que después de la experiencia del cristianismo Constantiniano, el rechazo del judaísmo Constantiniano en su forma más cruda y consistente se encuentre entre los judíos seculares de conciencia que se han solidarizado con el pueblo palestino.

Para algunos, estos exiliados son un ejemplo de cómo abandonar el difícil camino del empoderamiento y el lenguaje que ese camino podría abarcar más allá de la opresión. Pero la experiencia, confirmada nuevamente durante la intifada de Al Aqsa, es que operar dentro es simplemente intentar mantener el límite sobre el nivel de opresión, el porcentaje de pérdida de tierra y libertad palestinas, el grado en que se militarizará la vida judía. tolerado.

En este momento de nuestra historia, sólo los profetas pueden señalar el camino a seguir. Su poder es limitado, sin duda, y el ciclo de violencia continuará, al menos en el futuro previsible. En este ciclo morirán más palestinos y algunos judíos. Esas muertes irán acompañadas del retraso de la libertad de un pueblo y de la destrucción de una larga y agitada historia de sufrimiento y lucha. Los profetas no tienen poder para conceder esta libertad o para salvar esta historia, sólo para dar testimonio de la posibilidad de otro camino que una a palestinos y judíos en un vínculo que genere vida en lugar de muerte.

Marc H. Ellis es profesor universitario de estudios judíos y estadounidenses y director del Centro de estudios judíos y estadounidenses de la Universidad de Baylor. Su próximo libro es Practicing Exile (Fortress Press, 2001).

Cita fuente

Ellis, Marc H. 2001. Sobre la guerra civil judía y la nueva profética. Tikún 16(4): 24.