Walter Mignolo: El tercer nomos de la Tierra: El declive de la hegemonía occidental y la continuidad del capitalismo

  • por
Andrés Kogan Valderrama OPLAS

Walter Mignolo

(Título original, “The Third Nomos of the Earth: The Decline of Western Hegemony and the Continuity of Capitalism.” En, Global Coloniality and the World Disorder: A Decolonial Take. Taiwán. 2021)

Texto-base de la presentación en Ciencia Andina, marzo 10, 2021.

I. DESACOPLANDO EL «CAPITALISMO» DEL (NEO) LIBERALISMO

La decadencia de la civilización occidental ha sido anunciada en la interioridad de la propia historia europea, recuerdos y subjetividades. Oswald Spengler publicó su clásico The Decline of the West in 1918 (1), La decadencia de Occidente en 1918. Aunque fue planeado antes de la Primera Guerra Mundial, fue al final de la guerra cuando se publicó su manuscrito, lo que significa que pudo haber sido terminado en algún momento de 1916. En 1923 Spengler publicó un seguimiento con la publicación de Perspectives of World History. En él, Spengler identificó ocho civilizaciones: babilónica, egipcia, china, india, mesoamericana (maya / azteca), clásica (griega / romana), árabe y occidental o europea. Tenga en cuenta que «occidental o europea» es una civilización en opinión de Spengler. Y Japón no hizo la lista. Pero azteca / maya (mexicano) lo logró. En retrospectiva, el análisis de Spengler en ambos volúmenes es bastante interesante hoy por tres razones: a) prescinde de la historia lineal de la formación del Estado de Hegel y la reemplaza con Civilizaciones; b) mientras el marco narrativo de Hegel sigue vivo hoy en el inconsciente de la esfera pública, la narrativa de Spengler se ha desvanecido excepto por un número contado de estudiosos; y c) es más generoso y abierto que la secuela indirecta, publicada en Estados Unidos a mediados de los noventa: The Clash of Civilizations (1996) de Samuel Huntington (2).

Huntington tenía una idea diferente de las civilizaciones y de su número. Se le ocurrieron ocho civilizaciones, que en su opinión eran necesarias para reemplazar la división del Primer, Segundo y Tercer Mundo que quedó obsoleta con la caída de la Unión Soviética. Sin embargo, Huntington reconoció, como Spengler y más tarde el historiador francés Fernand Braudel (3), la creencia en el Excepcionalismo occidental (aún más que el excepcionalismo estadounidense). Cito a Robert E Merry, editor de National Interest en su reevaluación de balance de 2013 de la tesis de Spengler y el seguimiento de Huntington:

Citando a Spengler, Huntington denunció “la visión miope de la historia que prevalece en Occidente con su ordenada división en…. fases relevantes solo para Occidente «. Y rechazó la «presunción generalizada y parroquial de que la civilización europea de Occidente es ahora la civilización universal del mundo». En su famoso libro The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, Huntington cita con aprobación el comentario de Braudel de que casi sería “infantil” pensar que la modernización o el “triunfo de la civilización en singular” llevaría al fin de la pluralidad de culturas históricas desarrolladas durante siglos (4)

Volviendo a Huntington, aquí están sus propias ocho civilizaciones después del final de la Guerra Fría:

1) Por civilización Sínica, entendió la cultura común de China y las comunidades chinas en el sudeste asiático, incluidos Vietnam y Corea (no incluyó a Singapur)

2) Japón hizo su aparición en la clasificación de Huntington. Es comprensible que en 1923 Japón aún no fuera visible como potencia mundial. Para Huntington, Japón es significativamente diferente del resto de Asia. Huntington está haciendo esta afirmación después de Pearl Harbor, después de Hiroshima y Nagasaki, y después de la sumisión política y económica a EE.UU., líder de la civilización occidental.

3) Hindi, es para Huntington la civilización duradera de la India, la más antigua junto con el componente chino de la civilización Sínica. Tanto Sínica como Hindú se remontan mutatis mutandi 3000 BCE.

4) Islámico: Posee para Huntington un extenso y amplio territorio: desde la Península Arábiga, donde se habían ubicado sus orígenes, se expandió al norte de África, la Península Ibérica, Asia Central. Otra complicación es que la civilización islámica abarca la sub-civilización, a falta de una palabra mejor: árabe, turco, persa y malayo. Esto es para Occidente una civilización «peligrosa». Huntington notó que la civilización no comparte la mayoría de los valores occidentales. Y tiene razón. Solo que su declaración sugiere que deberían hacerlo.

5) Civilización ortodoxa centrada en Rusia y, especifica Huntington, separada de la cristiandad occidental. Lo que implica que la civilización occidental o europea, en su palabra, también es cristiana, occidental cristiana;

6) La Civilización Occidental se centra en el Atlántico norte, Europa occidental y Estados Unidos.

7) América Latina es una interesante identificación de civilizaciones. Incluye países de América Central y del Sur con un pasado de culturas corporativistas (dictadura impuesta por la fuerza) y autoritarias (poder central fuerte que restringe la libertad política). Además, y quizás para su mayoría de países que son de mayoría católica. En el peor de los casos, la mayoría de la gente es católica.

8) África: En este caso, continente y civilización son sinónimos. Huntington notó que, en su época, los africanos aún no habían construido un sentido de identidad panafricana, pero también percibió que estaba en ciernes. Y tenía razón en esto.

Después del 11 de septiembre, muchas personas volvieron a leer Huntington preguntándose a sí mismos / a nosotros mismos si El choque de civilización de Huntington fue una suposición fundamentada sobre el futuro o la justificación encubierta del 11 de septiembre. Sea como sea, la predicción / justificación resultó ser correcta. Pero como siempre, predecir hacia dónde irá el futuro, incluso si se planea un evento para orientar su dirección (que en este caso fue para justificar la guerra y el crecimiento de la industria militar y para proporcionar mano de obra y maquinaria al control de seguridad de los aeropuertos), es una cuestión difícil. Los seres humanos podrían ser manipulados hasta cierto punto. Y ha sido obvio después del fracaso de la invasión de Irak que si el choque de civilizaciones se logró (por historia “natural” o por diseño), hubo más de lo que parece. El choque de la civilización con China no estaba en el periscopio de Huntington. Más aún, un choque político y económico tampoco estaba en su ámbito. Estaba viendo el «choque de civilizaciones religiosas: Occidente (Europa, Estados Unidos, el cristianismo) chocará con el Islam (Oriente Medio, región petrolera, Árabe y Persa)». Es posible que los choques político-económicos no hayan ocurrido en ese punto de su profecía. En este cruce, la predicción eurocentrada de Spengler del declive (no el final, solo el declive) de Occidente, y el choque de civilizaciones de Huntington, muestra la regionalidad de sus pensamientos: una en Alemania durante la Primera Guerra Mundial y la otra en los Estados Unidos durante y al final de la Guerra Fría.

En el Tercer Mundo, hubo una crítica devastadora de la lógica de la «civilización occidental». Lo que quiero decir es que la clasificación de Borges de una «cierta enciclopedia china, titulada Celestial Emporium of Benevolent Knowledge», se desvió, o mejor aún, se desvincula de la lógica (los términos de la conversación) establecida y dada por sentada por la civilización occidental en el proceso de constituirse como tal, y asegurar la hegemonía de su propia imaginación (o la imaginación de los líderes intelectuales que fueron los creadores de ese imaginario). Aquí está la muy citada y celebrada clasificación de los animales de Borges. Lo que importa es la lógica de clasificación, no el contenido:

1. los que pertenecen al Emperador,

2. embalsamados,

3. aquellos que están capacitados,

4. lechones,

5. sirenas,

6. fabulosos,

7. perros callejeros,

8. los incluidos en la presente clasificación,

9. los que tiemblan como locos,

10. innumerables,11. los dibujados con un pincel de pelo de camello muy fino,

12. otros,

13. los que acaban de romper un florero,

14. los que de lejos parecen moscas (5).

La parodia de Borges erosiona los supuestos sobre la realidad y la objetividad de las clasificaciones mundiales inventadas por el propio Occidente en el proceso de promover una crítica interna (Spengler y Huntington), es decir, una crítica eurocentrada del eurocentrismo. En el momento en que Borges publicó esta pieza, era una visión aislada y literaria. Hoy en día, es una señal del cierre de la hegemonía epistémica occidental, lo que significa el cierre de la civilización occidental desde la civilización Occidental.

La Civilización Occidental, vista desde fuera del imaginario del Atlántico Norte, no es más que “un emporio de conocimiento benévolo”: creó su propia imagen entre las civilizaciones del mundo hasta su declive, las disputas comenzaron a anunciarse en la historia regional de Europa. Si bien tal debate podría tener su lugar en el Atlántico norte, el de Borges, en el Atlántico sur, anunció su obsolescencia y la necesidad de desvincularse del espejismo epistémico no solo del excepcionalismo occidental, sino de la universalidad del conocimiento occidental y las regulaciones del conocimiento. Pasamos ahora a mirar a Occidente desde otras civilizaciones. Pasemos a América del Sur, es decir, América Latina en la clasificación de Huntington.

II. CAPITALISMO Y COLONIALIDAD: MIRANDO EL ORDEN MUNDIAL DESDE LOS ANDES SUDAMERICANOS

En un artículo de coautoría publicado en 1992 (al final de la Guerra Fría), Anibal Quijano e Immanuel Wallerstein escribieron:

El sistema-mundo moderno nació en el largo siglo XVI. Las Américas una construcción geosocial nació en el largo siglo XVI. La creación de esta entidad geosocial, las Américas, fue el acto constitutivo del sistema-mundo moderno. Las Américas no se incorporaron a una economía mundial capitalista ya existente. No podría haber habido una economía mundial capitalista sin las Américas (6).

Hoy, el artículo muestra las huellas de los dos proyectos: el mundo / sistema moderno (Wallerstein) y la introducción de la colonialidad (Quijano). La unión de los dos proyectos en ese artículo, y solo en ese artículo, es «esencialmente la creación de un conjunto de estados vinculados entre sí dentro de un sistema interestatal de capas jerárquicas». Se explicó además que «la jerarquía de la colonialidad se manifestó en todos los dominios: político, económico y, no menos importante, cultural». La jerarquía establecida por la colonialidad no era rígida. Es posible que algún estado cambie de lugar en la jerarquía, suba o baje. Sin embargo, esos cambios no alteraron la lógica de la jerarquía, es decir, la lógica de la colonialidad (pág. 550). Pero el punto a subrayar es el que está en cursiva: no había sistemas-mundo capitalistas antes de la invención de América. Y permítanme repetir, América no fue “descubierta” porque no era América por descubrir, sino inventada e integrada al imaginario geopolítico cristiano occidental, junto a Asia y África, ya que la invención estuvo en manos de los europeos. Fue una invención, ni un descubrimiento ni una representación. La hegemonía occidental se basaba en esta clasificación y ordenamiento cartográfico: en muchos mapas del siglo XVII, las cuatro esquinas del mapa plano están ocupadas por una figura que proporciona una imagen de cada continente: Europa en la parte superior izquierda (el espacio más importante de una civilización con escritura alfabética y la izquierda para escribir direccionalidad en la escritura), Asia en la parte superior derecha (segunda en el ranking) y América y África en ambos sentidos, abajo a la izquierda o derecha, ambos parecen desesperados en las mentes europeas. Esta clasificación aparece en los cartuchos de muchos mapas del mundo del siglo XVII. La cartografía con el Atlántico y Europa (primero Roma y el meridiano de Greenwich) como centro de un planeta redondo que fundamentó la hegemonía occidental se está volviendo hoy absurda. En Asia, como sabemos, se cartografió el planeta (después de la visita de Matteo Ricci en 1582) con el Pacífico en el centro. Sin embargo, el mapa del mundo con el Atlántico en el centro es, si no hegemónico, dominante (7).

El boom económico que generó la invención de América no tuvo precedentes en la historia de la humanidad. Brevemente resumido: a) la apropiación y expropiación masiva de tierras de todo un continente nunca antes había ocurrido; b) si el comercio de esclavos ya existía antes de 1500, y la esclavización de seres humanos fue extraída (y estoy usando la palabra intencionalmente) de varios lugares no europeos durante la Europa medieval (8), la escala del comercio transatlántico durante tres siglos no tuvo precedentes; c) masiva apropiación y expropiación de tierras, incluyendo las extracciones de oro y plata, y la explotación masiva de mano de obra (comercio de esclavos, encomiendas y economías de plantación), generó una producción de mercancías sin precedentes; d) la fabricación sin precedentes de materias primas equivalía a la creación de mercados globales posibilitados por la navegación sin precedentes a través del Atlántico, el Pacífico, el Mediterráneo y el Océano Índico encabezada por los imperios emergentes europeos (España, Portugal, Países Bajos, Francia, Inglaterra); e) la fabricación sin precedentes de productos básicos necesarios, más allá de los mercados globales para colocarlos, para reinvertir el excedente para generar más riqueza y aumentar la producción de productos básicos.

Ese fue en pocas palabras el tipo de economía que prevaleció entre 1500 y 1750, aproximadamente. Esa fue la formación de un tipo de economía sin precedentes que hoy se identifica como «capitalismo». Ese período es un capítulo de la historia económica llamado «Mercantilismo». Si hoy queremos llamarlo “Capitalismo”, la distinción se hará con la transformación económica que surgió con la Revolución Industrial que, por cierto, tal vez no hubiera sido posible sin dos siglos y medio de creciente riqueza europea no solo de América, pero también de los territorios del sur y sureste de Asia, saqueados desde principios del siglo XVII por las Compañías de las Indias Orientales Británicas y Holandesas. Mi terminología hace del mercantilismo y el capitalismo industrial dos caras de un mismo fenómeno: la colonialidad económica que significa el impulso hacia la acumulación sin tener en cuenta el costo de la vida humana, más tarde con la vida en el planeta, y con la creciente arrogancia individualista de los actores que defienden y lideran la colonialidad económica y justificándola con la retórica de la modernidad: progreso, civilización, desarrollo, crecimiento.

La publicación de La riqueza de las naciones de Adam Smith en 1776 cambió el contenido de la conversación dentro de la civilización occidental y proporcionó a la economía occidental una narrativa política diferente: desplazó las narrativas (y la concepción de la economía) del mercantilismo e introdujo las narrativas del liberalismo que se convertirá en los cimientos de la idea de progreso y civilización, las banderas del expansionismo británico y francés. El progreso significó riqueza material y económica, y la civilización significó la transformación cultural de la sociedad a la que el progreso contribuirá a sus “avances” materiales. Los avances materiales fueron proporcionados por el ferrocarril y el barco de vapor, dos consecuencias básicas de la revolución industrial impulsando el expansionismo. La civilizacional por la hegemónica del principio de conocer establecido durante la Ilustración por las élites intelectuales de la etnoclase burguesa.

El siglo XVIII en Europa, como se le conoce, fue testigo del advenimiento de una etnoclase, la burguesía, que estaba creciendo económicamente, emergiendo ya en Europa antes de la invención de América. Venecia, Florencia y Génova eran tres ciudades europeas que miraban al sur a través del Mediterráneo y al este hacia Asia. La fundación e incorporación de las Compañías de las Indias Orientales Británicas y Holandesas alrededor de 1600, contribuyó a incrementar la riqueza de Europa Occidental en base a los tres continentes, consolidó la hegemonía económica y civilizatoria, es decir, cultural (teología, ciencia, filosofía, arte, cartografía). La riqueza económica y civilizatoria (cultural) de Europa occidental impulsó y consolidó patrones seculares de pensamiento en filosofía, ciencia, política, arte / estética. Smith no dio más detalles sobre el «capitalismo». “Capital”, “riqueza” y “nación” (ya no reino) fueron palabras clave en su narrativa, que Karl Marx recogió y selló en el título de su opus magnus, El capital. Si los discursos, creencias, razonamientos y sensaciones sobre la economía eran positivos (como en Smith y Ricardo) o críticos (como en Marx), “Capital” definió el nuevo contenido de la conversación. No era una palabra clave en la narrativa del mercantilismo, aunque la lógica de la colonialidad era la misma.

Los cambios de contenido introducidos por Smith fueron significativos en varios frentes: económicamente fue introducido en el mercado y gestionado por la “mano invisible” no por los monarcas; políticamente, desplazó el papel de la monarquía y derivó hacia la gestión de la clase social burguesa emergente; éticamente, sus argumentos presuponían la honestidad de los actores que lideran el capital y los mercados. Cuando se consolidó la revolución industrial, Smith fue el libro azul para dirigir la economía, para justificarla políticamente y pretender que la honestidad eran los principios de sus propias acciones y palabras. Lo que vino después ya se ha anclado en la conjunción de la política liberal y la producción y distribución económicas. Cuando surgió la crítica socialista y comunista, las reglas del juego ya estaban definidas. Sus críticas consistieron en disputar los contenidos que la doctrina liberal establecía para la regulación del “capital”. Se olvidó el significado original de la palabra «oykonomie». Originalmente, la palabra significaba administración del hogar (que en cosmologías no occidentales y no modernas incluye la vida más allá de la especie humana, por lo tanto, no solo los humanos). En el siglo XVIII, el crecimiento de la acumulación que explotó con el “descubrimiento y explotación de América, tierra y gente”, la economía significó la administración de la riqueza y la acumulación y quedó en manos invisibles. Los mercados, más que el hogar, se convirtieron en el centro de la vida económica y la acumulación era el objetivo más que el equilibrio en la administración del hogar. Equilibrio y armonía presupuestos sobre el concepto de “oykonomie” (administración de la escasez en lugar de aprovecharla) y conceptos similares en lenguas no europeas (como Ubuntu en África, Suma Qamaña en los Andes sudamericanos, Armonía de todos bajo el cielo en Sabiduría china) (9), fueron desplazados y reemplazados por la acumulación, la posesión, el control sin tener en cuenta el desequilibrio y la discordia que implicaba la racionalización de la economía centrada en el “capital”.

Lo que Smith inauguró no fue un conjunto de procedimientos económicos distintos (por ejemplo, cómo hacer economía) sino una conceptualización distinta de los procedimientos económicos, que era su comprensión del dominio económico de su tiempo. Identificó, legitimó y alentó procedimientos económicos distintivos concebidos más tarde como «capitalismo». El mercantilismo era una economía regulada por estados monárquicos, mientras que Smith, como se le conoce, defendía ferozmente los mercados libres que estaban en «manos» de la etnoclase emergente, que eventualmente creará el estado-nación y desplazará las formas monárquicas de gobierno. El capitalismo y el Estado-nación eran el espíritu (como lo entendía Hegel) de creaciones burguesas que respondían, obviamente, a su propio interés. Y antes de Hegel, Kant capturó el advenimiento del espíritu burgués promoviendo la liberación del Hombre que defendía la Ilustración. Con todo, el «individuo» (la idea egocéntrica del Hombre, de la humanidad y de los seres humanos menores, por raza o sexualidad) tomó el centro del escenario y se convirtió en el tipo ideal de un ideal de vida occidental y moderno secular.

Smith, como moralista que era, asumió que la «mano invisible» que regirá el mercado serán las manos del Hombre honesto (hombres burgueses). Enmarcó una concepción política de la economía motivada por la riqueza y una visión filosófica que exalta el código de conducta honesto. La historia ha demostrado que la conducta honesta y la búsqueda de la riqueza son tan incompatibles como lo son capitalismo y democracia incompatibles. Más recientemente, la historia también ha demostrado que el liberalismo (y su versión conservadora, el neoliberalismo) ya no son necesarios para la búsqueda de la riqueza. El capitalismo escapó a la gestión de la civilización occidental (fundada en la teología cristiana, el legado griego, el liberalismo y neoliberalismo burgués, el marxismo occidental y el neomarxismo). Pero el fin de la hegemonía occidental no equivale al fin del capitalismo. Significa que el liberalismo y el neoliberalismo son narrativas de y para Occidente y sus aliados, pero no, por ejemplo, China, Rusia, Irán y Turquía. Estos son Estados capitalistas pero no neoliberales. De lo contrario, no tendrán ningún problema con las sanciones y los acosos occidentales. El capitalismo está vivo, quizás no bien, pero sin canciones todavía de abandonar el escenario. El caos en la Unión Europea y el Reino Unido, así como en los Estados Unidos, son las señales de que el capitalismo escapó a su control y que el neoliberalismo, el último capítulo de la hegemonía occidental, ha fracasado en ciertos lugares (por ejemplo, América Latina) y ha sido rechazado en otros (China, Rusia, Irán). Una canción significativa del fin de la hegemonía occidental, bastante distinta del declive de Occidente percibido por Spengler hace cien años. El “Choque de civilizaciones” de Huntington está más cerca de lo que está sucediendo hoy, aunque tenía al Islam en mente y no anticipó eso (o no estaba tan preocupado en ese momento) con China, Rusia e Irán. Hoy Irán tiene la “desventaja” para Occidente, de ser islámico, tenga petróleo bajo su territorio, sea capitalista pero desobediente. China es más acosada por razones económicas, pero no se puede olvidar que, para Occidente, los chinos son la “raza amarilla” una de las cuatro razas, ligadas a continentes, según las clasificaciones proporcionadas por Linneo y Kant (10). Y Rusia, más allá de su propia versión del capitalismo que desobedece las expectativas occidentales después del colapso de la Unión Soviética, ha sido racializada no por el color de la piel (los eslavos son blancos), sino por su base en el cristianismo ortodoxo. Y recuerde, el racismo moderno / colonial se fundó en parte por razones religiosas: los musulmanes (como los judíos) eran análogos a los caballos, a los que se aplicaba originalmente la palabra «raza».

Para comprender mejor el fin de la hegemonía occidental pero no del capitalismo, rastreemos brevemente la historia de la matriz colonial de poder en paralelo con el advenimiento del segundo nomos de la tierra, en la narrativa de Carl Schmitt (11). Para ser claros, lo que está en juego aquí es la geopolítica y la política corporal del conocimiento y la comprensión. No se trata de cuál es la “historia real” o la “verdadera”, ni siquiera “cuál es la narrativa más apropiada” del período de 1500 a 2000, sino quién cuenta la historia y para qué. Sin embargo, el paralelo es pertinente porque tanto la narrativa del sistema mundial moderno / colonial como el segundo nomos de la tierra coinciden en el período histórico (1500-2000). La palabra clave de la narrativa descolonial es matriz colonial de poder. La palabra clave en la narrativa de Schmitt es el segundo nomos de la tierra. La matriz colonial del poder es un concepto nacido en los Andes sudamericanos, mientras que el segundo nomos es un concepto nacido del centro de Europa, en la narrativa de Hegel, y muy asumido en la filosofía de Heidegger (12).

III. EL ADVENIMIENTO DEL SEGUNDO NOMOS DE LA TIERRA

Imagínese el orden mundial alrededor de 1500. Varias civilizaciones coexistieron, algunas con muchos siglos de historia y otras que se estaban formando en ese momento (por ejemplo, el Tzarado ruso, Iván IV Vasilyevich fue el primer zar de Rusia, 1547-1584; el Sultanato fue fundado alrededor de 1300 y alcanza su punto máximo en el siglo XVI bajo el mandato de Solimán el Magnífico que fue sultán entre 1520 y 1566, etc.). En China, la clase dominante fue la dinastía Ming, que estuvo en el poder desde 1368 hasta 1644. China era entonces un importante centro de comercio y una civilización antigua. Alrededor del 200 a. C., el chino Huangdi (o Huangdinato, a menudo llamado erróneamente el Emperador) (13) había coexistido con el Imperio Romano. En 1500, el antiguo Imperio Romano se había convertido en el Sacro Imperio Romano, que continuó coexistiendo con el Huangdinato chino gobernado por la dinastía Ming. El Califato Abbasí de El Cairo (que se remonta a la Ummayad y la fundación del Califato en el siglo VII d.C.), duró desde 1261 a 1517, etc.) Podemos recorrer el planeta localizando civilizaciones que estaban terminando, comenzando o todavía en marcha en el siglo XVI. El Sultanato Otomano de Anatolia, con centro en Constantinopla; el Sultanato Safavid, con su centro en Bakú, en Azerbaiyán, y el Sultanato Mughal se formaron a partir de las ruinas del Sultanato de Delhi, que existió desde 1206 hasta 1526. Los Mughals (cuyo primer sultán fue Babur, descendiente de Genghis Khan y de Tamerlán ) permaneció en el poder desde 1526 hasta 1707. En 1520, los moscovitas expulsaron a la Horda de Oro y proclamaron a Moscú la «tercera Roma». Así comenzó la historia del Tzarato ruso, inaugurado por Iván IV Vasilyevich o “Iván el Terrible”. En África, el reino de Oyo (más o menos lo que es hoy Nigeria), constituido por el pueblo Yoruba, fue el reino más grande de África Occidental que conocieron los exploradores europeos. El reino de Benin, el segundo más grande de África después de Oyo, duró desde 1440 hasta 1897. Finalmente, pero con igual importancia, cabe mencionar que los Incas del Tawantinsuyu y los Aztecas del Anáhuac eran dos civilizaciones de alto nivel cuando ocurrió la llegada de los españoles. De modo que podamos rastrear las ubicaciones y los períodos de formación, decadencia y final de muchas civilizaciones, algunas de ellas iniciando, otras finalizando, y aún otra pasando por el siglo XVI, el siglo de nuestro punto de partida.

Antes de 1500, el orden mundial era policéntrico y ninguna de las economías existentes era capitalista en el sentido en que surgió la economía capitalista en el siglo XVI. Ya expliqué que las condiciones bajo las cuales un nuevo tipo de economía, llamado entonces Mercantilismo y más tarde Capitalismo, eran inauditas y desconocidas antes del siglo XVI. Muchas civilizaciones coexistieron y muchas de ellas se conectaron a través de mercados, y sus líderes expandieron su dominio territorial subyugando y conquistando. Decir hoy que el kanato mongol era un imperio y Genghis Khan un emperador es caer de plano en el imperialismo epistémico occidental: Genghis fue el fundador del primer kanato mongol, no del primer imperio mongol, de la misma manera que Augusto César fue el primer Khan del kanato romano. Tanto el Kanato como el Imperio fueron organizaciones impulsadas hacia la expansión territorial. Podemos llamar a eso siguiendo el idioma mongol o el idioma romano. No hay razón para fingir que el vocabulario romano es universal. Todas las formaciones mencionadas en el párrafo anterior no requieren realmente un nombre común para agruparlos de una manera fácil para entenderlos. Basta con nombrar siguiendo el vocabulario local. Como veremos a continuación, este es un ejemplo sencillo de pluriversalidad.

Para Carl Schmitt, el orden mundial anterior se describió como el «primer nomos de la tierra». Nomos, como en la palabra auto-nomía, significa principios u organizaciones reguladoras, a veces traducido como una ley en un sentido amplio. Es decir, el primer nomos era policéntrico (es decir, había varios nomos, no solo uno, aunque Schmitt es ambiguo al expresar esto) y en ninguna de las organizaciones de alto nivel existentes (por ejemplo, civilizaciones, que tiene el mismo inconveniente que “Imperio”), los gobernantes se asignaron a sí mismos el derecho y la misión de intervenir y dictar sobre todas las civilizaciones coexistentes. Ese fue el primer nomos en la narrativa de Schmitt, que el advenimiento del segundo nomos reemplazó (14). El retrato narrativo de Schmitt de la colonización española del Nuevo Mundo es el evento fundacional de esta materialización del segundo nomos de la tierra en la narrativa de Carl Schmitt y de la matriz colonial de poder de Anibal Quijano. El evento, hizo necesario crear principios rectores que no existían antes: fue la base del derecho internacional para legitimar lo que Schmitt llamó pensamiento lineal global y la demarcación de tierras y mares en beneficio de Europa. Reconoce que el derecho internacional fue eurocentrado (su palabra), es decir, se basó en los intereses europeos. El ciclo del segundo nomos se agotó en la percepción de Schmitt después del final de la Primera Guerra Mundial, los mismos años en que Spengler estaba sintiendo el declive de la civilización occidental. Ambos eran pensadores modernos alemanes y occidentales. Es decir, las suyas son narrativas de y desde la modernidad occidental.

En las narrativas descoloniales iniciadas por Quijano luego de su larga participación en los debates en torno a la dependencia en América Latina, la fecha en que los signos de la formación de la matriz colonial de poder (MCP) fue alrededor del 1500. Los signos de signos que manifiestan el surgimiento de una nueva estructura de poder (por ejemplo, la matriz colonial de poder y más específicamente de la MCP), son como mencioné anteriormente, económicas (apropiación masiva de la tierra y explotación masiva del trabajo) financieras (reinversión del excedente), políticas (desmantelamiento forma de gobernanza local e insertando los europeos) y epistémica (descartando los saberes locales e insertando los europeos, desde la teología, a la ciencia, la filosofía, la estética, la ética). En el ámbito de la ética, la seña más significativa fue el concepto de “raza” con todas sus implicaciones hasta hoy (15). El racismo es el lado más oscuro del humanismo occidental moderno / colonial. Si bien los valores humanos se celebran en la retórica de la modernidad occidental, la deshumanización se convirtió en una práctica generalizada (desde la invención de Estados Unidos hasta la invasión de Irak) de la lógica de la colonialidad. En las narrativas decoloniales, la historia y la periodización son un poco diferentes en fechas y resultados. El ciclo de la civilización occidental coincide mutatis mutandis con la formación y transformación de la MCP. De hecho, la MCP es, descolonialmente hablando, la estructura subyacente de la civilización occidental. Sin embargo, no confundiremos el fin de la hegemonía occidental con el fin de la civilización occidental y, en consecuencia, con el fin de la MCP.

Ni la Civilización Occidental ni la MCP están “terminando” hoy. El cierre del segundo nomos no significa el fin de las civilizaciones occidentales. Significa que surgirá un nomos diferente, aunque cuando Schmitt escribió el libro (1950) no estaba claro cuál sería el resultado. En cuanto a la MCP, hoy está bien y viva, pero ya no está controlado por el Atlántico Norte. Si bien el declive del segundo nomos fue equivalente al declive de la civilización occidental y la pérdida de su hegemonía, la MCP se está volviendo hegemónica pero en disputa. A diferencia del segundo nomos que fue construido, transformado, administrado y controlado por Estados clave de la civilización occidental, el control de la MCP está siendo disputada hoy por China, Rusia, Irán y quizás Turquía, con India siempre en una posición ambigua.

Perder la hegemonía significa perder también el control absoluto de la MCP y perder la hegemonía de un orden mundial monopolar. Y aquí es donde el “capitalismo” y la hegemonía occidental siguen caminos diferentes. El capitalismo ya no está controlado y administrado exclusivamente bajo los principios liberales y neoliberales occidentales. El fin de la hegemonía occidental se debe precisamente al desacoplamiento del capitalismo del liberalismo / neoliberalismo. Permítanme decirlo una vez más: China, Rusia e Irán son capitalistas, y también lo es Turquía. Ninguno de ellos es neoliberal (y aquí es donde India es ambigua). El objetivo del neoliberalismo era homogeneizar el mundo económica, política y epistémicamente (ciencia, tecnología, religión) según el modelo de la civilización occidental. Las políticas estatales de Rusia, China, Irán y Turquía se basan en sus propias historias locales que impiden la dominación occidental y el rechazo de la creencia de que los legados griegos y romanos son memorias universales y la base de cualquier destino posible de la praxis humana política, económica, epistémica, ética y estética de la vida. Que ninguno de estos Estados es «ideal» a nivel nacional, eso es obvio. También es obvio que ninguno de los Estados occidentales es «ideal» a nivel nacional. Además, no se debe olvidar que el fin de la hegemonía occidental equivale al fin de la hegemonía epistémica occidental, pero no al fin del capitalismo. El fin del capitalismo también se anuncia desde hace algún tiempo, pero de momento está vivo. Mientras que la hegemonía epistémica occidental ya está desacreditada y desconfiada por los conocimientos y los conocimientos no europeos reemergentes (16).

Hay dos (aunque no solo dos) visiones (y esperanzas) sobre el fin del capitalismo que considero aquí. Una se basa en la historia del sistema-mundo moderno y el otro en la apertura proporcionada por la tecnología. La primera es la premisa de que ningún sistema dura para siempre, y la desorientación actual de la Unión Europea, UE, y de la generación de dinero financiero de los EE. UU. Son los signos irreversibles del fin del capitalismo en las próximas décadas, donde 2050 es la fecha estimada. En el primer caso, el resultado del fin del capitalismo es incierto. La formulación concisa de Wallerstein es la siguiente:

Mi análisis del sistema-mundo moderno sostiene que estamos en una crisis estructural, que el sistema de hecho es incapaz de sobrevivir, y que el mundo está en una situación caótica, en la que estaremos durante veinte o cuarenta años. Esta crisis tiene que ver con la falta de suficiente plusvalía disponible y, por tanto, con el posible beneficio que se pueda obtener. El sistema se está bifurcando, refiriéndose a una situación en la que hay dos formas alternativas de salir de la crisis actual para crear un nuevo sistema mundial estable (17).

El problema con la visión de Wallerstein es que no está considerando la colonialidad. Cuando se introduce la colonialidad en el cuadro, el sistema mundial moderno se convierte en el sistema mundial moderno / colonial y muchos actores marginados entran en escena. Pero traigamos una versión de opinión del periodismo serio (que no significa objetivo) que tiene una audiencia más amplia (y más grande) que la escritura académica. El escritor y locutor británico Paul Mason ofrece otra visión del lío real. A Mason no le preocupa el fin del capitalismo, sino más bien la “transición” a otra cosa: la transición del capitalismo al poscapitalismo. No está claro si el poscapitalismo anuncia el fin del capitalismo o su reconfiguración, ya que posmodernidad significa también una reconfiguración de la modernidad (una transición, pero no el fin de la modernidad) y el poscolonialismo significa también una reconfiguración de la colonialidad después de la lucha moderna por la descolonización durante la Guerra Fría. El marco de Mason no es el sistema-mundo moderno, como Wallerstein, sino la historia lineal de la civilización occidental, lo que significa narrativas lineales de todo lo que se narra en cualquier marco de tiempo en que se realice la narración. En este caso, si la narrativa se centra en la economía, la siguiente etapa es la poseconomía. Si la narrativa fuera desarrollo, entonces nos movemos hacia el posdesarrollo (18). Confiado en el camino que la tecnología está abriendo para que las personas se organicen de manera colaborativa, y alentado por el escenario ficticio serio de Karl Marx sobre el poder de la máquina y el poder del conocimiento, Paul Mason escribe sobre el camino abierto por la tecnología:

Pero se ha abierto un camino diferente. La producción colaborativa, utilizando la tecnología de redes para producir bienes y servicios que solo funcionan cuando son gratuitos o compartidos, define la ruta más allá del sistema de mercado. Necesitará que el estado cree el marco, tal como creó el marco para el trabajo en las fábricas, las monedas sólidas y el libre comercio a principios del siglo XIX. Es probable que el sector poscapitalista coexista con el sector del mercado durante décadas, pero se están produciendo cambios importantes (19).

De aquí infiero que el poscapitalismo no es necesariamente el fin del capitalismo, sino su mutación o transición a una forma “nueva”: del capitalismo industrial al capitalismo cognitivo hecho posible por la tecnología. Esta formulación me suena compatible con el Foro de Davos y los argumentos avanzados por su creador, Klaus Schwab, en su libro La Cuarta Revolución Industrial (20). El poscapitalismo es, en opinión de Mason, el capitalismo administrado por «la gente» en lugar de ser administrado solo por las corporaciones. Para eso, reconoce Mason, será necesaria la intervención del Estado para crear un marco favorable. Y aquí es donde el poscapitalismo cae en la ética liberal que espera que el Estado trabaje por el bienestar de la gente (por ejemplo, la nación) y se convierte en un pensamiento lleno de deseos: el capitalismo, ya sea industrial, financiero o cognitivo (información), ya había “colonizado” el Estado político. El Estado es hoy un agente del capitalismo, post o pre. Sin embargo, Mason escribe sobre la agencia del poscapitalismo:

Al crear millones de personas en red, explotadas financieramente, pero con toda la inteligencia humana al alcance de la mano, el infocapitalismo ha creado un nuevo agente de cambio en la historia: el ser humano educado y conectado (21).

El resto del poscapitalismo equivale al resto del capitalismo. Según tengo entendido, los seres humanos educados y conectados que imaginó Mason todavía se encuentran en la órbita del capitalismo. Añaden una nueva agencia, la organización de la gente de su propia economía, en cualquier forma y lugar que suceda. Por lo tanto, el poscapitalismo es una nueva cara del capitalismo, como el neoliberalismo es una nueva cara del liberalismo.

Volvamos a la experiencia que enmarca la perspectiva del Tercer Mundo en lugar de depender de las narrativas del Atlántico Norte, ya sean de Wallerstein o Mason. Estas narrativas tienen derecho a existir, por supuesto, pero no deben ser tomadas como guías para todos. Al final de la Guerra Fría Aníbal Quijano introdujo dos conceptos clave e interrelacionados: uno, colonialidad y colonialidad del poder, que ya los mencioné; el otro, concomitante al primero, era la cuestión de la totalidad del conocimiento. La colonialidad, expliqué en el capítulo 1 de este libro, es el lado oculto de la modernidad. Quijano equiparó la modernidad con la racionalidad. De ahí que el título de su artículo fundacional fuera “Colonialidad y Modernidad / Racionalidad” (22). Aunque estaba involucrado en los debates sobre la dependencia en América Latina en los años sesenta, y su formación en sociología se enmarcaba en el sistema marxista de ideas, fue radicalmente crítico con el materialismo histórico. Que en el título de su artículo eludiera la palabra “capitalismo” y no sea una palabra distintiva y notoria en el artículo, es un signo elocuente de que “capitalismo” ya no era la preocupación directa de su análisis y, por lo tanto, de su proyectada salida. El capitalismo se convirtió en un dominio de la colonialidad del poder y, más explícitamente, de la matriz colonial del poder (MCP).

Aunque obviamente no fue aceptado por todos los habitantes de las tierras que los europeos llamaron Nuevo Mundo y más tarde América, los nombres ganaron popularidad porque Europa manejó y controló el dominio epistémico del CMP: desde la construcción y transformación del conocimiento, hasta el control de la educación y las instituciones, la posesión de la prensa escrita y a través de ella pudimos imprimir y multiplicar las narraciones, en forma de libro y folleto, de su “descubrimiento”. Los cartógrafos de Ámsterdam hicieron contribuciones significativas al diseñar la imagen del agua y la tierra, masas del planeta tierra, y al dibujar e imprimir el primer mapamundi (mapa del mundo) nombrando lo que para ellos eran cuatro continentes: Asia, África, Europa y América. Por supuesto, nunca fueron cuatro continentes más allá de la imaginación cristiana y sus secuelas. Las personas que viven hoy en Asia pueden no saber que en 1582 nadie sabía que vivían en Asia, porque Asia no era un continente más allá de la imaginación occidental. El hecho de que el nombre haya sido aceptado por las personas que habitan la tierra llamada Asia por los cristianos occidentales (o África para el caso), no cambia el hecho de que Asia no era un nombre existente en ninguno de los idiomas asiáticos antes de 1582. La invención del orientalismo, en el siglo XVIII, es sólo un ejemplo de la hegemonía occidental en la clasificación y jerarquización: Asia se inventó y al mismo tiempo se degradó con respecto a Europa; y fueron europeos y no asiáticos quienes inventaron la clasificación.

El cierre de la hegemonía epistémica occidental (y con él sus privilegios políticos y económicos) se manifiesta hoy de dos formas distintas: por un lado, los nombres de los continentes no cambian. No hay afirmaciones que yo sepa de cambiar el nombre de Asia y África, por ejemplo, o de disputar las líneas continentales que se han establecido desde el siglo XVI. Por el contrario, los intelectuales asiáticos y africanos se han apropiado de los nombres para cambiar la geopolítica del conocimiento. Hoy en día existen signos distintivos e irreversibles del cambio hacia la afirmación y recuperación del orgullo continental, con las debidas variaciones regionales, que la hegemonía epistémica occidental les decía despreciar (23). Describiría estos movimientos como descolonialidad del conocimiento, aunque la descolonialidad puede no ser la autoidentificación de estos proyectos. Es mi descripción de sus proyectos.

El cierre de la hegemonía occidental se debe a dos conjuntos de factores. Algunas están relacionadas con la creciente falta de comprensión y conciencia de los occidentales de las consecuencias no intencionales de la arrogancia ciega de sus diseños globales (24). Al parecer, durante mucho tiempo se asumió que toda rebelión contra esos diseños podía controlarse y desmantelarse. Dos señales del siglo XX, cuando la impugnación de la hegemonía occidental se hizo más fuerte, se frenó las aspiraciones imperiales japonesas al lanzar dos bombas nucleares y matar a unas 500.000 en los primeros cuatro meses de la guerra, y no sabemos cuántos han muerto debido a su exposición involuntaria a radiaciones nucleares; y en segundo lugar, la victoria liberal occidental sobre el comunismo soviético. Los resultados fueron positivos para Occidente a primera vista. Japón pasó de la rebelión a la reclusión nacional y la sumisión internacional, hasta el día de hoy. Las consecuencias de la caída de la Unión Soviética fueron diferentes: la Federación de Rusia resultó ser un «perdedor rebelde». De hecho, la caída de la Unión Soviética más que alimentar el espíritu de sumisión, reformuló el derecho a la diferencia, que no paró de consolidarse, hasta hoy.

En África, el resurgimiento de la memoria y la historia se encontró en el investigador y gigante intelectual Cheikh Anta Diop (1923-1986), así como en los líderes políticos e intelectuales de la descolonización durante la Guerra Fría (Nkrumah, Lumumba, Cabral, Biko, etc..); en África se puede ver el florecimiento artístico en el Museo Zeitz de Arte Contemporáneo de Ciudad del Cabo. La fuerza, la creatividad y el optimismo del presente son inconfundibles. Esa energía generó informes como The Restitution of African Cultural Heritage: Towards a New Relational Ethics (2018) (25). Todo esto ocurre en paralelo con los escenarios más complejos de crecimiento económico de la mayoría países africanos. El dicho de Hegel que orientó la percepción occidental de África está cayendo en desuso, otra señal de que Occidente pierde hegemonía epistémica y estética. Para Hegel, África estaba fuera de la historia, por lo que no hay necesidad de preocuparse por ella. Y antes de Hegel, Kant citando a Hume afirmó que el más inteligente de los negros (su palabra) no puede equipararse al menos inteligente de los blancos. Para dar una mejor idea de lo que estoy argumentando, permítanme una cita extensa de una entrevista del economista ghanés George Ayittey que tituló «África a través de los ojos africanos»:

Pregunta: Me intriga el título que sugirió para esta entrevista. ¿Puede explicarlo con más detalle por favor?

Respuesta: Mucho se ha escrito sobre África por escritores occidentales y extranjeros. Aunque muchos de estos libros muestran una erudición brillante, tienden a ser condescendientes y proponen soluciones que son culturalmente inapropiadas o imprácticas. La mayoría de los escritores occidentales sobre África están paralizados por la corrección política y una falta fundamental de comprensión de la cultura africana. Son reacios a criticar las políticas estúpidas de los líderes negros africanos por temor a ser etiquetados como racistas. Siempre es importante distinguir entre los líderes africanos y el pueblo africano. Criticar las políticas fallidas de los líderes africanos negros no significa que uno sea racista. Las soluciones occidentales no han funcionado bien en África (26).

La observación podría generalizarse hoy. Basta leer Foreign Affairs/Asuntos Exteriores y Foreign Policies/Políticas Exteriores para ver cuántas soluciones tienen los escritores occidentales para China, Rusia, Oriente Medio y, a veces, América Latina. El mundo está equivocado, pero Occidente tiene las soluciones. Tomar conciencia de su desconocimiento es un signo generalizado de nuestro tiempo y del cierre de la hegemonía epistémica occidental. Estos escritores de estas dos revistas aparentemente no han interiorizado todavía que lo que dicen sobre diferentes regiones del mundo no es lo que «realmente» está sucediendo allí y menos aún las soluciones que necesitan, sino lo que creen que está sucediendo allí y cuáles son las soluciones.

Los escritores piensan que son buenos para las personas de otros rincones del mundo, que hablan diferentes idiomas, se ven interferidos por Occidente y ahora están resurgiendo de un largo período de anestesia occidental. El cierre de la hegemonía occidental se manifiesta de dos formas: una sigue creyendo que Occidente tiene una solución para cualquier problema que Occidente haya causado; el otro es el desconocimiento del pensamiento poderoso que está operando en las antiguas colonias y entre las antiguas civilizaciones durante mucho tiempo bajo el hechizo de Occidente, tanto a nivel de las relaciones interestatales (Rusia, China, Irán, Turquía) como en el nivel de la sociedad política (ideas, argumentos, creatividad, investigación) emergente en todo el planeta, como muestra el ejemplo de restitución cultural y re-africanización: al mismo tiempo que la intelectualidad occidental no comprende las mutaciones irreversibles en la política orden mundial y en los sentidos, sentimientos y emociones de las personas de todo el mundo que ya no ven a Occidente como una solución, continúan viéndose a sí mismos como los salvadores responsables de la paz mundial. Una vez más, Ayittey viene al rescate ya que es un africano que analiza tanto África como Occidente:

Pregunta: Entonces, ¿cómo aborda los problemas de África?

Respuesta: Para mover a África hacia adelante se requiere un nuevo paradigma. En el centro de este modelo debe estar el pueblo africano y cómo ve y analiza su propia situación y problemas. En última instancia, son ellos quienes deben salvar su propio continente, no los occidentales ni los orientales. Occidente ve los problemas de África de manera diferente a como los ven los propios africanos. Fue por esta razón que acuñé la expresión “soluciones africanas para los problemas africanos” en 1994, después de la implosión de Somalia en 1991 y el fracaso de la misión internacional de rescate dirigida por Estados Unidos. «Soluciones africanas» no significa soluciones elaboradas por un africano. Más bien, significa soluciones ancladas o en consonancia con la herencia de África (27).

Una visión diferente a la ofrecida por Paul Mason sobre la intervención del pueblo. Los intelectuales, políticos y gobernantes occidentales (del Atlántico norte) encontraron soluciones a sus problemas anclados en la herencia occidental. El ejemplo se está siguiendo en todas partes, recuperando las herencias que las intervenciones occidentales desautorizaron. El cierre de la hegemonía occidental tiene mucho que ver con esta falta de comprensión de que los 500 años de hegemonía occidental llegaron a su capítulo final. Kishore Mahbubani, siempre perspicaz y al mismo tiempo diplomático, publicó recientemente un librito con un título revelador: Has the West Lost It?/¿Lo ha Perdido Occidente? (28) Lo más probable es que Occidente lo haya perdido y el “complemento” planetario lo esté ganando. Abundan las voces que se han hecho añicos o descarrilado. Pero hoy están cobrando vida con fuerza, si no con venganza. En 1927, Sun Yat-Sen expresó preocupaciones similares a las que expresó Ayittey pero también, sospecho, haciendo eco de la creciente confianza en las regiones asiáticas:

Si queremos realizar el Pan-Asianismo en este nuevo mundo, ¿cuál debería ser su fundamento sino nuestra civilización y cultura antiguas? La benevolencia y la virtud deben ser las bases del Pan-Asianismo. Con esto como base sólida, debemos entonces aprender ciencia de Europa para nuestro desarrollo industrial y la mejora de nuestros armamentos, sin embargo, no con el fin de oprimir o destruir otros países y pueblos como lo han hecho los europeos, sino simplemente para nuestra legítima defensa (29).

Las narrativas anteriores son señales de algo más, que no es ni el fin del capitalismo ni de la economía cognitiva de la información etiquetada como «poscapitalismo». Es más bien el cierre del segundo nomos de la tierra el cual equivale al cierre de la hegemonía occidental.

IV. EL CIERRE DE LA HEGEMONÍA OCCIDENTAL Y EL ADVENIMIENTO DEL TERCER NOMOS DE LA TIERRA

En la última década he argumentado que la reconfiguración del orden mundial interestatal después del final de la Guerra Fría y después de la era Bush-Cheney (2008) se ha visto alterada por muchos factores. Uno de ellos es el fin de la hegemonía de Occidente y, en consecuencia, la pérdida de la gestión y control unilateral de la matriz colonial de poder (MCP). Por tanto, el desorden global, como explico en el primer capítulo, es una de las consecuencias de la hegemonía en declive de Occidente y, en consecuencia, del control unilateral de la MCP (entre EE.UU., UE y Reino Unido). En el planeta, estamos presenciando el fin del orden mundial interestatal monopolar de los últimos 500 años. Por otro lado, la pérdida de la hegemonía epistémica se debe a los errores occidentales y a la ceguera de las consecuencias de sus movimientos, así como a las políticas interestatales de desoccidentalización (ver el capítulo Entrevista en este volumen) y la sociedad política coexistente que comprende cada vez más las consecuencias del colonialismo histórico en el marco de la modernidad / colonialidad. Es la descolonialidad más que la des-occidentalización lo que se está desvinculando y reconstruyendo las gnoseologías y la aesthesis no occidentales (las gnoseologías abren las puertas a formas no occidentales de conocer y la aesthesis abren las puertas a formas no occidentales de sentir y ser en el mundo). Mientras que la des-occidentalización está disputando el control de la MCP y consecuentemente llevando adelante un orden mundial interestatal multipolar, la descolonialidad se está desvinculando (no disputando el control) de la MCP y construyendo gnoseologías y estéticas pluriversales y desobedeciendo las regulaciones de la epistemología y la estética. (formaciones disciplinarias en epistemología; museos, bienales y galerías de estética) (30). Desvincularse no significa en este momento ignorar las regulaciones epistemológicas y estéticas. Significa no creer más en ellos, aunque todavía es necesario hacer un trabajo descolonial en la universidad, museos, bienales y todo tipo de eventos científicos y estéticos.

La desoccidentalización y la descolonialidad son las principales fuerzas que contribuyen a poner fin a la hegemonía occidental. Pero sin acabar con el capitalismo que ha hecho posible la creación del orden mundial interestatal multipolar. Si entonces terminó la hegemonía occidental, no significa que Occidente (EE.UU., UE, Reino Unido) desapareció como fuerza política, económica, científica y estética. No tiene ni tenía que desaparecer. Significa que las fuerzas y reclamos emergentes, la des-occidentalización y la descolonialidad trabajan en un proceso de afirmación y recuperación de su dignidad, su fe en sus propios idiomas, memorias, historias, cultura en general, y en su competencia para organizarse y florecer ya sea en las fuerzas económicas, políticas y militares de los Estados de Occidente o en la praxis ética, gnoseológica y estética del vivir del pueblo que toma la vida en sus propias manos.

La descolonialidad es radicalmente distinta de la sociedad poscapitalista imaginada por Mason. Es cercano y similar al escenario descrito por Ayittey. Si bien el escenario postcapitalista que describe Mason sigue siendo capitalista y por tanto permanece dentro del ámbito de la Civilización Occidental, la descolonialidad se refiere, en general, a la autoorganización de las personas que rechazan las concepciones liberal-neoliberales de la gestión política del capitalismo y trabajar en los principios generales (según los lugares, las historias locales, los potenciales) de las economías sostenibles en lugar del desarrollo sostenible (ver el capítulo sobre este tema en este libro).

Con respecto al orden mundial interestatal y enmarcando el tema en el vocabulario de Schmitt, el advenimiento del tercer nomos (y del orden mundial interestatal multipolar) no puede considerarse como una continuación del segundo nomos sino como un nuevo “gobernante”. » China ha sido retratada en Occidente como queriendo asumir el papel que tiene Estados Unidos. Estos son signos de malestares y temores occidentales, no lo que China y Rusia también quieren, o incluso si pueden hacer. El tercer nomos es y seguirá siendo durante al menos el siglo XXI, uno de coexistencias en conflicto. Hay tres trayectorias principales del tercer nomos en la actualidad que son, como dije en el párrafo anterior, la des-occidentalización y la descolonialidad (31). La tercera trayectoria aún no mencionada, coexistiendo con la des-occidentalización y la descolonialidad, es la re-occidentalización. La re-occidentalización es la respuesta en política, economía, conocimiento y estética tanto a la des-occidentalización como a la descolonialidad. Las respuestas de re-occidentalización a la des-occidentalización se ubican principalmente en la esfera de la política interestatal, económica y militar. Pero también, en el ámbito del conocimiento y la estética como se puede ver en el trabajo en universidades y museos. En este caso, la desoccidentalización desafía la hegemonía de los dominios culturales occidentales (todas las esferas del conocimiento, todas las esferas de las artes y todas las esferas de la estética, las ciencias, la filosofía y los principales medios de comunicación). La des-occidentalización estaba en el trabajo de la Bienal de Sharjah 11 y 14; en el museo de Arte Islámico de Doha y de la Civilización Asiática en Singapur (32). La descolonialidad en el ámbito institucional se ha vivido en los últimos cuatro años en Sudáfrica en el continuo llamado a descolonizar la universidad y el plan de estudios (33). Se han producido reclamaciones y acciones similares en los Países Bajos e Inglaterra (34). En resumen, el contorno del tercer nomos de la tierra, que todos estamos experimentando, no traerá ni un “nuevo ganador” ni un “nuevo gobernante único del mundo” que seguirá aún la monopolaridad, no importa quién es el único gobernante. Ese modelo del segundo nomos con una sola civilización que se declara con derecho a intervenir en todas partes y cuando le plazca, se acabó y, nuevamente, no hay lugar para un “reemplazo”. La multipolaridad es ahora y será el orden mundial institucional (Estado, museos, universidades, centros de investigación) provocado por la desoccidentalización y de la pluriversalidad epistémica, cultural, racial y sexual provocada por el surgimiento descolonial de la sociedad política global, desvinculándose de las ficciones universales occidentales.

V. OBSERVACIONES FINALES Y APERTURA A LOS SIGUIENTES CAPÍTULOS

Se ha informado en diferentes periódicos y blogs de unas declaraciones del presidente francés Emmanuel Macron en torno a la última reunión del G7 en Biarritz, Francia. The Washington Post informó lo que ellos llaman una declaración «amplia» hecha por el presidente de Francia, Emmanuel Macron: «En un discurso diplomático amplio el martes, Macron dijo que» estamos viviendo el fin de la hegemonía occidental «en el mundo, en parte como resultado de los «Errores» durante los siglos pasados» (35). Por su parte, Página 12, un diario de Buenos Aires, Argentina, agregó algunas frases más a esa afirmación: “El orden internacional descansaba en la hegemonía occidental desde el siglo XVIII: en ese caso Francia, luego, en el siglo XIX, Gran Gran Bretaña y en el siglo XX los Estados Unidos.

Pero esa hegemonía está hoy en duda ”. Si realiza una búsqueda en Google en francés, «Macron, la fin de l’ hegemonie Occidental «, obtendrá a cambio muchas entradas. Sin embargo, Macron no anunció el fin del capitalismo. Y tenía razón al no mencionarlo. Para bien o para mal, el fin del capitalismo no está cerca, a menos que un Cisne Negro fuerce un cambio que hoy es difícil de prever. Las fuerzas interesadas en mantener el capitalismo, en ambos lados de la des-occidentalización y la re-occidentalización, son demasiado sólidas para que “el pueblo” las desmantele. “El pueblo” no son las principales preocupaciones ni de la desoccidentalización ni de la reoccidentalización, razón por la cual hay una conciencia cada vez mayor de que nuestro destino (el “pueblo [nosotros]) está en nuestra propia mano, que sobre el surgimiento de la sociedad política global de espaldas al Estado, reconstruyendo su / nuestra y orientando su / nuestra vida en torno a horizontes pluriversales de significado. La coexistencia de estas tres fuerzas conflictivas perfila el advenimiento del tercer nomos de la tierra y el fin de la hegemonía occidental. El capitalismo es otro asunto ahora que la des-occidentalización se afirmó políticamente precisamente al alejar el capitalismo de la administración occidental. En otras palabras, las prometedoras narrativas de salvación, progreso y desarrollo siguen ocultando la lógica de la colonialidad, inevitable tanto en la re-occidentalización como en la des-occidentalización. Sin embargo, un orden mundial interestatal multipolar puede crear fisuras en beneficio de la sociedad política emergente (descolonial).

1- Oswald Spengler. The Decline of the West (vol. 1, 1922; vol 2, 1922; first English translation 1926)

2- Samuel Huntington, The Clash of Civilization. The Debate. New York: Simon and Schuster 1996

3- Braudel, https://www-jstor-org.proxy.lib.duke.edu/stable/pdf/25472731.pdf?refreqid=excelsior%3Aa7d125e7c0b0673e178dc17965050eb6

4- “Spengler’s Ominous Prophecy,” https://nationalinterest.org/article/spenglers-ominous-prophecy-7878?page=0%2C3

5- En «The Analytical Language of John Wilkins,» Borges describe ‘una cierta Enciclopedia China,’ el Emporio Celestial de Conocimiento Benevolente, en el cual se escribe sobre la división de los animales.
6- https://www.javeriana.edu.co/blogs/syie/files/Quijano-and-Wallerstein-Americanity-as-a-Concept.pdf, 1992.

7- For all of this chapter 5 The Darker Side of the Renaissance. Literacy,Territoriality and Colonization. Second edition with a new Afterword 2003. Translation into Mandarin, https://www.amazon.com/Darker-Side-Renaissance-Territoriality-Colonization/dp/7301266146/ref=sr_1_fkmr0_2?keywords=darker+side+of+the+renaissance%2C+translaton+into+Mandarin%2C+Peking+university+prss&qid=1574453608&s=books&sr=1-2-fkmr0. On the same topic, see « The North of the South and the West of the East,” https://www.ibraaz.org/essays/108/

8- https://medium.com/the-history-buff/slavery-in-medieval-italy-cb189ae45933

9- Tianxia (Todo bajo el cielo) en China, Ubuntu en África y Sumak Kawsay / Suma Qamaña en los Andes sudamericanos son conceptos que proporcionan las bases para construir sociedades equilibradas y armónicas. Estos conceptos, buscan lo mismo vivir bien y en armonía, a diferencia de la democracia que busca vivir mejor y en competencia. El problema de la democracia no es el fin sino los medios: que para vivir en armonía y equidad es necesario un voto, una persona es uno de los mitos más incuestionables de nuestro tiempo.

10- Emmanuel Chukwudi Eze, “The Color of Reason: The Idea of Race in Kant”, Postcolonial African Philosophy. A Reader. London: Routlege, 1967, 103-141

11- Carl Raschke, “What is the “New Nomos of the Earth”. Reflections on the Later Schmitt.” In Political Theology Network, September 2016, https://politicaltheology.com/what-is-the-new-nomos-of-the-earth-reflections-on-the-later-schmitt-carl-raschke/

12- On this point see Charles Bambach, Heidegger’s Roots. Nietzsche, Socialism and the Greeks. Ithaca: Cornell University Press, 2005.

13- Wang Mingming, “Todo bajo el cielo (Tianxia). Perspectivas cosmológicas y ontologías en la China premoderna”. Jau. Revista de teoría etnográfica 2 (1), 2012: 337-383.

14- Carl Schmitt, The Nomos of the Earth in International Law. London: Telos Publishing, 2006

15- Margaret E Greer, Walter D Mignolo, Maureen Quilligan, Re-Reading the Black Legend. The Discourses of Religious and Racial Differences in the Renaissance Empires. Chicago: The University of Chicago Press, 2008.

16- See Hamid Dabashi, Can non-Europeans Think? Preface by Walter D. Mignolo. London: Zed Books, 2015

17 – See Hamid Dabashi, Can non-European Think? Preface by Walter D. Mignolo. London: Zed Books, 2015

18- See “Sustainable Development or Sustainable Economies?” in this book

19 – Paul Mason, “The End of Capitalism has Begun.” The Guardian, July 17,2015  https://www.theguardian.com/books/2015/jul/17/postcapitalism-end-of-capitalism-begun

20- Klauss Schwab, The Fourth Industrial Revolution. Davos: Currency, 2017

21- Paul Mason, op cit

22- Anibal Quijano, “Coloniality and Modernity/Rationality” Cultural Studies, 21, 1/2, 2007, https://pybarra.weebly.com/uploads/6/8/7/0/687099/__quijano_coloniality_and_modernity_rationality.pdf

23- Kuan-Hsing Chen, Asia as Method. Towards DeImperialization. Durham: Duke University Press, 2011; Felwine Sarr, Afrotopia. Reinventer L Afrique. Paris: French and European Publications Inc., 2016

24 – Walter D Mignolo, Local Histories/Global Designs. Princeton: Princeton University Press, 2000 (Second edition, 2012)

25 – Report Felwine and Bénédicte Savoy, The Restitution of African Cultural Heritage. Towards a New Relational Ethics, 2018, https://restitutionreport2018.com/sarr_savoy_en.pdf

26: George Ayittey, The Best Books on Africa Through African Eyes, https://fivebooks.com/best-books/africa-through-african-eyes-george-ayittey/

27- Ayittey, op. cit. https://fivebooks.com/best-books/africa-through-african-eyes-george-ayittey/

28 – London: Penguin, 2019

29- This quote has been included in Chapter 1, in this book.

30- Walter D Mignolo and Rolando Vázquez, Decolonial Aesthesis. Colonial Wounds, Decolonial Healings. Special issue of Social Text, Periscope, 2014, https://socialtextjournal.org/periscope_topic/decolonial_aesthesis/

31- Walter D Mignolo, The Darker Side of the Renaissance. Literacy, Territoriality and Colonization. Ann Arbor: The University of Michigan Press, 1995 (second edition, 2003)

32- Walter D. Mignolo, “Enacting the Archives, Descentering the Muses. The Museum of Islamic Art in Doha and of Asian Civilizations in Singapore.” Ibraaz 2013, https://www.ibraaz.org/essays/77.

33- Lazarus Donald Mokula “Oupa, ”Decolonizing the School Curriculum for Equity and Social Justice in South Africa” 2017, http://www.scielo.org.za/pdf/koers/v82n3/05.pdf

34- The University of Amsterdam, “Let’s do Diversity,” 2016, https://www.uva.nl/en/content/news/news/2016/10/diversity-committee-presents-final-report.html?1572524053861

35- August 27, 2019, https://www.washingtonpost.com/world/europe/the-latest-macron-calls-for-new-relations-with-russia/2019/08/27/6402c578-c8b6-11e9-9615-8f1a32962e04_story.html?noredirect=on

36- August 23, 2019,” The international order rested on Western hegemony since the 18th century: in that case France, then, in the 19th century, Great Britain and the 20th United States. But that hegemony is in question today, August 23, 2019, https://www.pagina12.com.ar/213904-cumbre-del-g-7-la-desigualdad-como-leitmotiv

37- Just one as example, https://www.aa.com.tr/fr/politique/france-macron-reconna%C3%AEt-la-fin-de-l-h%C3%A9g%C3%A9monie-occidentale-sur-le-monde-/1566215

Video de la presentación: http://blog.visionarios.pe/2021/03/18/declive-de-la-hegemonia-occidental-y-continuidad-del-capitalismo-el-tercer-nomos-vivir-bien-o-bien-vivir-escenarios-y-opciones/